《精神现象学》要解决什么问题，实际上黑格尔说的很清楚，在他的自拟的广告词之中，透露出了它的整本书的目的

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在这里，有人争论，到底黑格尔在最后得出的东西是绝对知识，还是绝对精神。

那么在这个广告词里面，说的很清楚，最终的结论，他称之为“纯粹知识”或“绝对精神”，换言之两者是同一个意思。

但是细究起来，两者仍然是不一样，但是这个不一样，恰恰表达出两者一致的一面。

一般来说，我们认为，知识是对于客体的知识，譬如说我们的意识面前，有个对象，关于这个对象的意识构成了知识。但是这个知识定义是一个基于主客二分基础上的观点，而黑格尔的知识观已经超越了这一点，达到了主客统一。

什么叫做主客统一的知识观？在我看来，即认识论和本体论统一的知识观。那么怎么叫做认识论和本体论统一呢？他怎么就被统一起来呢？

这就是，在黑格尔之前，两者是分离的，在逻辑上，认识论和本体论是一个分离状态。

一方面，如果你要探讨存在，你必须首先探讨你的认识，否则你的所有理论都是独断论（这就陷入到康德批判之中），另一方面，如果你要探讨你的认识，而你的认识是有限的，是一种有限的存在者，所以你必须探讨存在，才有可能探讨认识。

如此一来，你既无法知道认识，也不知道存在，陷入了彻底无知的状态。这就是康德式的悖论。

而黑格尔认为，我们如何才能解决这个悖论呢？答案是，因为上述这种分离状态是虚假的，他是基于一种中介观，或者把真理理解为独立自在的物自体，所以你无法用你的认识去把握彼岸的真理（这一点见《精神现象学》的导言部分）

那么，如果你要解决这个问题，你就必须知道，这里的真理不是离开你的意识之外的真理，而是内在于你的意识之内的真理，或者更确切地说，是你的认识参与到真理的自身建构之中。

但是，真理毕竟是真理，真理本身是自在自为，是超越于任何人的主观意识的。所以真理不是主观意识，但是又必须借助于主观意识，所以他是既内在于意识，又超越于意识，这就是自我意识。

但是达到了自我意识，仍然不是精神，因为自我意识，还是某个人的主观的自我意识，他还没有把他再现实化为客观物，于是我们必须继续上升，自我意识总是力图把自身实现出来成为客体，然后再把客体返回到自身之中，此时自我意识就又超越了主观的自我意识，达到了更高的精神状态。

而精神状态，又可以分为是分裂的状态，以及最终的回复自身的绝对精神。

所以这里面展开为三层超越性

其一、是自我意识超越了主观意识，达到了类的意识

其二、是精神超越了自我意识，使得自我意识能够实现在外在物之中

其三、是绝对精神超越了分裂的精神，达到了最终的自我意识的现实化，以及它的自觉

故而，在这里，在精神这个范畴之中，意识和存在就达成了最终的统一，此时精神既是一个本体论范畴，又是一个认识论范畴，这就是《精神现象学》的根本问题。

勿宁说，黑格尔是站在康德的立场上，超越康德。康德达到了自我意识，但是没有达到精神的高度（严格说来不确切，实际上康德的三大批判可以对应上述三个超越）。所以黑格尔要批判康德，他就必须站在康德的立场，把康德思路贯彻到底，让康德的自我意识充实为精神的高度，这就是它的目的。

正是在这个基础上，我们才可以说，到了精神现象学的最后，人类的意识终于意识到了，自身是作为本体论意义上的精神，于是展开为纯粹的概念思维，即逻辑学。

就是，他要批判康德。但是他要批判康德，又不能回到康德之前的独断论，那么他该怎么解决这个问题。这就是这本书真正要解决的问题。

所以，人们争论到底是绝对知识还是绝对精神，根本毫无意义，这说明他们对于知识的理解还停留在前康德，或者康德哲学阶段

所以很多人说精神现象学，相当于康德的纯粹理性批判，这一点是错的。精神现象学的意识，观察的理性相当于纯粹理性批判。他的自我意识，实践理性一直到精神，相当于实践理性批判。他的宗教（包括艺术）和绝对精神相当于判断力批判。这一点才是对的。

我在这里提醒一下，读黑格尔，把黑格尔的绝对精神理解为上帝，只不过是方便法门。如果你真的认为他仅仅就是上帝，那么基本上停留在前康德的哲学阶段，两者还是以知性的方式去理解绝对精神。